Неделя 12-ая по Пятидесятнице

Мф., 79 зач., XIX, 16-26: И вот, некто, подойдя, сказал Ему: Учитель благий! что сделать мне доброго, чтобы иметь жизнь вечную? Он же сказал ему: что ты называешь Меня благим? Никто не благ, как только один Бог. Если же хочешь войти в жизнь вечную, соблюди заповеди. Говорит Ему: какие? Иисус же сказал: не убивай; не прелюбодействуй; не кради; не лжесвидетельствуй; почитай отца и мать; и: люби ближнего твоего, как самого себя. Юноша говорит Ему: всё это сохранил я от юности моей; чего еще недостает мне? Иисус сказал ему: если хочешь быть совершенным, пойди, продай имение твое и раздай нищим; и будешь иметь сокровище на небесах; и приходи и следуй за Мною. Услышав слово сие, юноша отошел с печалью, потому что у него было большое имение. Иисус же сказал ученикам Своим: истинно говорю вам, что трудно богатому войти в Царство Небесное; и еще говорю вам: удобнее верблюду пройти сквозь игольные уши, нежели богатому войти в Царство Божие. Услышав это, ученики Его весьма изумились и сказали: так кто же может спастись? А Иисус, воззрев, сказал им: человекам это невозможно, Богу же всё возможно.

Подошедший к Господу юноша в данном евангельском отрывке именуется как «некто». Этим неопределенным словом евангелист Матфей указывает на то, что, во-первых, юноша не был ранее знаком с Иисусом Христом и с апостолами, а во-вторых, что на его на месте мог оказаться любой человек, заинтересовавшийся верой.

В действительности, каждый из нас может представить себя на месте этого юноши и задать вопрос Господу: «Что мне делать, чтобы спастись?». Чтобы понять суть ответа Иисуса Христа, нужно найти в своей жизни те пристрастия, которые порабощают нас: расточительность, скупость, игромания, гурманство или что другое. Ведь Господь, говоря о сокровищах на небесах, указывает на то, что все тщетно приобретаемое нами в этом мире не может спасти нас, а духовное богатство может приобретаться только путем добродетели. В то время как большая попечительность о вещах способствует развитию той или иной страсти, размышление о духовной жизни, наоборот разрушает связь с грехом. Если вовремя заметить в себе какое-нибудь пристрастие и направить все свои силы на борьбу с ним, то духовным плодом этой борьбы станет смирение, кротость, доброта. Вот именно этот смысл Господь открыл перед юношей, который имея большое богатство, не мог, да и не хотел употребить его во благо другому. В то же время Иисус Христос не сказал юноше: поделись своим богатством с нищими и продолжай жить в доме своем, а предложил ему самый крайний вариант: раздать все и последовать за Ним.

Через это предложение Господь раскрывает глубинную суть вопроса юноши. Как жить благочестиво тот уже знал, изучая закон Моисеев, но, услышав о проповеди Иисуса Христа, понял, что в Его словах заключается нечто большее. Возможно, его душа уже давно искала ответ на вопрос о вечной жизни, но найти ответ на него не могла, потому что в представлении юноши не было еще правильного понятия о Царстве Божием. Он желал достичь много, стать совершенным, но без особого труда, что сразу заметил Господь.

Подобное сравнение мы можем найти в современном мире, если человек, желающий монашества, будет просить Господа: «А можно я в миру останусь и получу ту же мзду, те же благодатные дары, что и монахи? Мне нужен сотовый, мне не хочется отказаться от мяса и от брака, а во остальном, - я хочу в монастыре жить». Может ли такой человек достичь совершенства? Так и юноша, подошедший ко Христу хотел достичь высших духовных даров, не прилагая особых усилий. В этом смысле становится понятным ответ Иисуса: «Если хочешь быть совершенным … приходи и следуй за Мною», но видя малую веру юноши, продолжает наставлять всех нас, обращаясь к апостолам: «удобнее верблюду пройти сквозь игольные уши, нежели богатому войти в Царство Божие».

Некоторые толкователи Евангелия под верблюдом подразумевают толстый канат, употребляемый корабельщиками при бросании якорей для укрепления корабля, который, конечно, невозможно продеть в иголку. И все же юноша мог выполнить сказанное, разобрав этот канат на ниточки, постепенно раздавая свое богатство бедным, и пройти в узкие врата, ведущие в Царствие Божие, но тот ушел, не сказав ни слова. Юноша не хотел идти даже таким путем. Он не только не мог оставить мир, но и не хотел что-то менять в своей жизни. Последствием же неразумного желания - "быть совершенным без усилий" - явилось общее бессилие в борьбе со страстями. Как отмечает свт. Феофилакт Болгарский, «хотя он желал и почва сердца его была глубока и тучна, но ее засушили тернии богатства».

Что еще мешало юноше оставить свое богатство? Он не верил, что Иисус Христос - Бог, обращаясь к нему как к обычному учителю. Это можно было оправдать, ведь многие не знали. Почему же Господь обратил внимание на это обращение? Потому что называя простого учителя благим, вероятно уже не первый раз, юноша не понимал, что податель благ не учитель, а Бог. Если бы он это понял, то зная или не зная, что стоит пред Богом - Иисусом Христом - он получил бы помощь в борьбе со страстями и наследовал бы жизнь вечную. Ведь невозможное для человека возможно для Бога, поэтому стоило юноше поверить в сказанное, и он смог бы вскоре стать учеником Христа. Однако юноша сделал иной выбор, ушед опечаленным.

Хотя апостолы оставили все ради Христа, их также поразил ответ Иисуса. Как же войти в Царство Божие, ведь в их семьях тоже были какие-то накопления? Да и на что жить, если оставишь совершенно все? Возможно ли это человеку? И вот они получают ответ: возможно, но с помощью Божией. Спасение возможно и для семейного, и для несемейного, и для старого, и для молодого. Главное – научиться быть нестяжательным, отсекать от себя излишнее, не прирастая ни к чему земному, тогда душа всеми силами потянется к единому Богу. Впоследствии ап. Павел скажет: «Вем и смиритися, вем и избыточествовати: во всем и во всех навыкох, и насыщатися и алкати, и избыточествовати и лишатися. Вся могу о укрепляющем мя Иисусе Христе». Так и все апостолы научились не веселиться и радоваться о своем избытке, но быть одинаковыми и в скудости, и в изобилии, не стесняясь бедности, и не надмеваясь богатством, которое тут же раздавали. Так и любой верующий человек может все во укрепляющем его Иисусе Христе. Кто крал, пусть впредь не крадет, кто обманывал, пусть впредь говорит правду, кто безумно накапливал богатство, не употребляя его во благо другим, пусть оказывает больше милости. В этом и есть спасение.

Успение Божией Матери

Лк., 54 зач., X, 38-42; XI, 27-28: В продолжение пути их пришел Он в одно селение; здесь женщина, именем Марфа, приняла Его в дом свой; у неё была сестра, именем Мария, которая села у ног Иисуса и слушала слово Его. Марфа же заботилась о большом угощении и, подойдя, сказала: Господи! или Тебе нужды нет, что сестра моя одну меня оставила служить? скажи ей, чтобы помогла мне. Иисус же сказал ей в ответ: Марфа! Марфа! ты заботишься и суетишься о многом, а одно только нужно; Мария же избрала благую часть, которая не отнимется у неё.

Когда же Он говорил это, одна женщина, возвысив голос из народа, сказала Ему: блаженно чрево, носившее Тебя, и сосцы, Тебя питавшие! А Он сказал: блаженны слышащие слово Божие и соблюдающие его.

В день Успения Божией Матери Церковь предлагает нам два небольших отрывка из Евангелия от Луки, которые в историческом порядке следуют друг за другом и в то же время указывают на причину Торжества – прославление Божией Матери. Причем выбор Евангелия, чтомого на Литургии, падает на те события, которые лишь опосредованно говорят о величии Богородицы.

Матерь Божия во время своей жизни приобрела такое смирение, которое невозможно обнаружить ни у одного из живущих или живших на земле людей. Во всем подражая Сыну своему возлюбленному, она смогла отложить житейское попечение о суетных вещах мира  и избрать благую часть – служение Богу. Всецело посвятив Ему себя с детства, она сама стала сосудом благодати, вместилищем Духа Святого, ковчегом Завета между Богом и людьми. Избрав благую часть, она возвысилась превыше небес, приняв Бога в утробу свою и заботясь об Иисусе по рождестве Его, в то же время сама учась от слов и поступков Его. 

Сегодня мы вспоминаем разговор Иисуса с Марфой именно потому, что в жизни каждого есть своя дорога ко спасению и тот, кто направляет ее к Богу во всех жизненных ситуациях, обретает Его в своем сердце. Совпадение имен  Божией Матери и сестры Марфы также символически указывают на избранничество, ибо имя Мария в переводе с еврейского значит «госпожа». Если Мария, сестра Лазаря, явилась госпожей над своими грехами, доверившись во всем Иисусу, то Пресвятая Дева Мария стала поистине Госпожей, Царицей Небесной, простирающей Свой покров над нами грешными. Как отмечает, святой Григорий Палама, "Многи дщери, - по Соломону, - стяжаша богатство, и многи сотвориша силу" (Притч. 31, 30). Сия же - Пречистая Дева и превознеслась над всеми и всем: Она единая, ставши между Богом и родом человеческим, сотворила Бога Сыном человека, а людей соделала сынами Божиими; Она соделала землю небом и обоготворила род человеческий; Она единая из всех превыше всякаго естества явилась Матерью Бога по естеству, а чрез несказанное рождение стала царицей всякой сущей в мире и премирной твари, и, возвышаясь таким образом над подчиненными Ей чрез Нее Самое, и, делаясь Сама причастницей высшего избрания чрез Божественного Духа, Она является высочайшей из превознесенных и блаженнейшей царицей блаженного рода».

Свт. Феофилакт Болгарский, анализируя действия Марфы и Марии, отмечает их всеобъемлющее значение для каждого из нас: «Итак, кто сядет при ногах Иисусовых, то есть, кто утвердится в деятельной добродетели и чрез подражание хождению и жизни Иисуса укрепится в ней, тот после сего доходит до слышания божественных речений или до созерцания. Поскольку и Мария прежде села, а потом слушала слова. - Итак, если ты можешь, восходи на степень Марии чрез господство над страстями и стремление к созерцанию. Если ж это невозможно для тебя, будь Марфой, прилежи деятельной стороне и чрез то принимай Христа. - Приметь сие: "которая не отнимется у неё". Подвизающийся в делах имеет нечто такое, что отнимается у него, то есть заботы и развлечение. Ибо, достигши до созерцания, он освобождается от развлечения и суетности, и таким образом у него нечто отнимается. А подвизающийся в созерцании никогда не лишается сей благой части, то есть созерцания. Ибо в чем больше он будет успевать, когда достиг самого высшего, разумею, созерцания Бога, что равно обожению? Ибо кто удостоился зреть Бога, тот становится богом, так как подобное объемлется подобным».

Второй же отрывок Евангелия возводит нас к смиренному ответу Господа о Своей Матери. Кто-то из народа возгласил величие Той, которая питала Его, а Он воздает блаженство тем, которые слышат слово Божие и соблюдают его. И как может быть иначе, ведь Дева Мария стала Матерью Бога потому, что внимала словам Его и исполняла их? Именно за это чистое служение Богу Она удостоилась быть Матерью. В то же время Иисус Христос обращает внимание на всех людей, которые могут достичь Царства Небесного через исполнение заповедей блаженств, которые Он дал как новый Закон, основанный на любви человека к Богу и людям, не отвергая закон Моисея, а утверждая его. Кто же первым исполнил все заповеди Нового Завета? Пресвятая Дева.

Святитель Амвросий Медиоланский в творении "О девственницах" писал о Матери Божией так: "Она была Девою не телом только, но и душою, смиренна сердцем, осмотрительна в словах, благоразумна, немногоречива, любительница чтения, трудолюбива, целомудренна в речи. Правилом Ее было - никого не оскорблять, всем благожелать, почитать старших, не завидовать равным, избегать хвастовства, быть здравомысленной, любить добродетель. Когда Она хоть бы выражением лица обидела родителей, когда была в несогласии с родными? Когда погордилась пред человеком скромным, посмеялась над слабым, уклонилась от неимущего? У Нее не было ничего сурового в очах, ничего неосмотрительного в словах, ничего неприличного в действиях: телодвижения скромные, поступь тихая, голос ровный; так что телесный вид Ее был выражением души, олицетворением чистоты. Все дни Свои Она обратила в пост: сну предавалась только по требованию нужды, но и тогда, как тело Ее покоилось, духом Она бодрствовала, повторяя во сне читанное, или размышляя о приведении в исполнение предположенных намерений, или предначертывая новые. Из дома выходила только в церковь, и то в сопутствии родных. Впрочем, Она хотя и являлась вне дома Своего в сопровождении других, но лучшим стражем для Себя была Она Сама; другие охраняли только тело Ее, а нравы Свои Она блюла Сама".

«Какое слово может описать боголепную красоту Твою, Богоматерь Дево? – вопрошает свт. Григорий Палама. - Ведь невозможно все Твое изложить рассуждениями и словами: поскольку все оно превосходит ум и слово. Однако же воспевать необходимо, если Ты человеколюбиво дозволяешь».

Пресвятая Богородица, спаси нас, ибо Ты пребываешь с людьми всем своим сердцем, как научил Тебя Сын Твой, и являешь ходатайство Свое пред Богом как при жизни, так и по успении Твоем.

Неделя 11-ая по Пятидесятнице

Мф., 77 зач., XVIII, 23-35: Посему Царство Небесное подобно царю, который захотел сосчитаться с рабами своими; когда начал он считаться, приведен был к нему некто, который должен был ему десять тысяч талантов; а как он не имел, чем заплатить, то государь его приказал продать его, и жену его, и детей, и всё, что он имел, и заплатить; тогда раб тот пал, и, кланяясь ему, говорил: государь! потерпи на мне, и всё тебе заплачу. Государь, умилосердившись над рабом тем, отпустил его и долг простил ему. Раб же тот, выйдя, нашел одного из товарищей своих, который должен был ему сто динариев, и, схватив его, душил, говоря: отдай мне, что должен. Тогда товарищ его пал к ногам его, умолял его и говорил: потерпи на мне, и всё отдам тебе. Но тот не захотел, а пошел и посадил его в темницу, пока не отдаст долга. Товарищи его, видев происшедшее, очень огорчились и, придя, рассказали государю своему всё бывшее. Тогда государь его призывает его и говорит: злой раб! весь долг тот я простил тебе, потому что ты упросил меня; не надлежало ли и тебе помиловать товарища твоего, как и я помиловал тебя? И, разгневавшись, государь его отдал его истязателям, пока не отдаст ему всего долга. Так и Отец Мой Небесный поступит с вами, если не простит каждый из вас от сердца своего брату своему согрешений его».

Обычно в сказках или других литературных произведениях образ царя выстраивается благодаря какому-нибудь могущественному персонажу или даже льву, царю зверей. В этой же притче мы видим необычное сравнение: Царство Небесное подобно царю. Причем не царь сравнивается с кем-то, хотя казалось бы он главный, а наоборот, Царство Небесное. Почему Господь использовал именно это сравнение, говоря о Царстве Божием как о нечто большем, чем царь?

Ответ прост. Царь в притче - земной, а Царство - Небесное, которое само есть обиталище Духа Святого, само есть Слово Божие, совершенное и всемогущее, повелевающее и вездесущее, исходящее от Отца. Кто может пребывать в Нем? Тот, кто в жизни последовал за Христом и принял в себя Бога, сделался достойным называться сыном Божиим.

Кого же Господь называет чадом Своим? Того, кто уже не раб страстям, а принял сыновство, и подобясь Христу, стал исполнять во всем волю Отца, имея путеводителем Духа Святого. Того, кто возлюбил Бога больше, чем всех, а ближнего, больше чем себя.

Кто-то скажет: это невозможно для человека, тем более, живущего в современном мире, полном соблазнов и искушений. А когда не было искушений? Как тогда, так и сейчас между нами и Богом стоит наша совесть, допускающая к Нему или отдаляющая от Него. Даже если человек будет себя излишне укорять, уничижать до уныния, или наоборот, легкомысленно относиться ко всему, заглушая свою совесть, ситуация не изменится: человек останется на том же расстоянии от Бога, потому что не прислушался к своей совести.

Несправедливое суждение о своих грехах часто сочетается с таким же суждением о чужих грехах. Как часто мы меряем человека по себе, осуждая его то в одном, то в другом, и в то же время не хотим простить его так, как хотели бы, чтобы Бог простил нас. Часто можно услышать возгласы: «Вот живет, других объедает, бесчинствует, а Бог его не наказывает, живет себе во здравие». Ставя себя на место судьи, не хотим не только простить грех ближнего, но и берем на себя право судить, будто знаем, как спасти этого человека, которого толком не знаем, оценить его лучше, чем Бог.

Суд же Божий всегда справедлив. Более того, он вожделенен для верующего человека, потому что ищущий правды ищет ее во всем, и, находя справедливость в суде Божием, лучше кается, быстрее исправляется, благодаря Бога за все. Такой суд совершается на земле ежечасно. Посмотрел, позавидовал, глядь – проблемы с глазами. Упорстовал, никого не слушал, глядь – проблемы с ушами. Это милость Божия, указующая человеку прямо на грех. Причем не Бог посылает болезнь, но человек сам навлекает ее на себя из-за того, что лишается Божией благодати. Однако не каждый может извлечь урок из того или иного события.

«Десять тысяч талантов, - по словам свт. Феофилакта Болгарского, - должны мы, потому что ежедневно получаем благодеяния, а не воздаем Богу ничего доброго. Должники десяти тысяч талантов и те, которые приняли начальство над народом или над многими (ибо каждый человек есть талант, как сказано: великое дело человек) и нехорошо употребляют власть свою. Они также дадут отчет. Продажа должника с его женою и детьми и всем имением означает отчуждение от Бога; ибо проданный делается рабом другого господина, то есть диавола. Под женою должно разуметь плоть, супружницу души, а под детьми – худые действия, производимые душою и телом. Сию-то плоть повелевает предать сатане на истязание, то есть предать болезням и мучению демонскому. Велит также связать и детей, то есть деятельные силы зла. Так, Бог иссушает чью-либо руку крадущую или связывает ее посредством какого-либо демона. И вот жена – плоть и дети – злые действия преданы измождению, да дух спасется; ибо человек тот уже не может воровать. Подобным образом разумей и прочее».

Гордость, именно наша гордость, часто мешает прислушиваться к Слову Божию. Мы хотим, чтобы простили нас, но не хотим простить должнику, как описано в евангельской притче. С такой логикой легко уйти от ответа: «А кто же может спастись?», т.е. если я не могу спастись, не может и другой. Господь же хочет спасения каждому. У Бога все живы. Пока человек живет на земле, значит есть надежда и на его спасение, поэтому Господь не перестает вразумлять каждого, чтобы помочь человеку освободиться от страстей. Только не надо выгораживать себя, высокомерно сравнивать себя с другими, надо просто с чувством раскаяния попросить у Бога помощи и приступить к собственному исправлению. Чем больше человек себя смиряет, тем легче он прощает. А чем больше человек прощает, тем легче он исправляется сам.

Преображение Господне

Мф., 70 зач., XVII, 1-9: «По прошествии дней шести, взял Иисус Петра, Иакова и Иоанна, брата его, и возвел их на гору высокую одних, и преобразился пред ними: и просияло лице Его, как солнце, одежды же Его сделались белыми, как свет. И вот, явились им Моисей и Илия, с Ним беседующие. При сем Петр сказал Иисусу: Господи! хорошо нам здесь быть; если хочешь, сделаем здесь три кущи: Тебе одну, и Моисею одну, и одну Илии. Когда он еще говорил, се, облако светлое осенило их; и се, глас из облака глаголющий: Сей есть Сын Мой Возлюбленный, в Котором Мое благоволение; Его слушайте. И, услышав, ученики пали на лица свои и очень испугались. Но Иисус, приступив, коснулся их и сказал: встаньте и не бойтесь. Возведя же очи свои, они никого не увидели, кроме одного Иисуса. И когда сходили они с горы, Иисус запретил им, говоря: никому не сказывайте о сем видении, доколе Сын Человеческий не воскреснет из мертвых».

Преображение Господне произошло вскоре после того, как Иисус Христос объявил ученикам о Своих будущих страданиях, смерти и воскресении. О чем-то Он говорил прикровенно, о чем-то явно, открыто, поскольку душевное состояние у каждого ученика было разное, и не каждый мог вместить в себя все слова. Подтверждением этому служат последующие события. Одни апостолы, зная, что Христос будет предан, все же надеялись на справедливый конец – утверждение Царства еще здесь, на земле, а другие – уже думали о Небесном Царстве, но неразлучно с Господом. Лишь один ученик сомневался во всем сказанном, хотя пока еще верил своему Учителю.

Думал ли Иуда, что предаст Христа на смерть? Нет. Он вообще не думал серьезно о том, что будет дальше, поскольку забота о деньгах занимала его ум больше, чем другие вещи. Может он и рассчитывал на то, что Христос как Царь проявит Свое могущество и освободится от плена, но на то, что сам Иуда станет орудием смерти – явно не думал, потому увидев все потом – ужаснулся, но не покаялся в своем жестокосердии.

Думали ли другие апостолы о том, что останутся одиноки? Нет. Господь всегда был рядом и наставлял их, и утверждал в самую трудную минуту. Неужели они могли допустить мысль, что вскоре Он насовсем оставит их? Они надеялись остаться со Христом, даже если Того предадут на смерть. Они были готовы идти за Ним на смерть, но в надежде быть рядом.

«А может быть, Царство Небесное уже приблизилось, значит мы будем рядом с Иисусом?» - думали ученики. Но, когда Христа предали, все случилось иначе. Нет величия Божия в явном виде, нет сонма ангелов, нет близости со Христом – Его уже увели под стражу и заключили в темницу. Чувство оставленности пережил каждый из апостолов, забыв на время все, чему учил Христос. Но вот первыми встрепенулись сердца апостолов Петра, Иакова и Иоанна. Хотя Петр и Иоанн последовали вслед за взятым под стражу Христом, но показываться перед людьми боялись. Один отрекся, но все же покаялся и следил за происшедшим. Другой был более осторожным, проявляя заботу о Матери Иисуса. Брат Иоанна, Иаков, конечно, также был единомыслен с ним во всем. Именно эти трое учеников по воскресении Христа подняли дух своих собратьев, напомнили апостолам о всем том, что говорил Христос. И, конечно, во многом им помогло воспоминание удивительного видения, произошедшего ранее – Преображения Господня.

Тогда на горе фаворской Иисус поднял испуганных апостолов, ошеломленных чудным явлением Божества...

Только их, Петра, Иакова и Иоанна, Христос взял с Собой на гору, и только они увидели преобразившегося Господа, пророков Моисея и Илию. Такой приятной показалось им беседа Иисуса с пророками, что Петр предложил даже поставить им кущи. Но, когда раздался с неба глас Отца, они уже не могли устоять, припав к земле в страхе и трепете. И снова любящий Сын, как и любящий отец своих чад, рядом с ними, по-отцовски простирает спасающую руку: «Встаньте и не бойтесь». И лишь позже, когда те пришли в чувства, говорит им: «Никому не сказывайте о сем видении, доколе Сын Человеческий не воскреснет из мертвых».

Что же за тайну несет в себе Преображение? Преображение Господне предзнаменует будущий век, в котором Царством будет править не тленный царь, а вечный Бог. Свт. Иоанн Златоуст отмечает, что преображение Христа нужно было для того, чтобы «показать нам будущее преображение естества нашего и будущее Свое пришествие на облаках во славе с ангелами».

Свт. Григорий Палама отмечает: «Иисус Христос преобразился на горе, не восприявши что-либо и не изменившись во что-либо новое, чего до того не имел, но показав ученикам Своим только то, что у Него уже было, отверзши очи их и сделавши их из слепцов зрячими». Преобразившись в лице, одеянии, Господь показал, что в Нем соединены два естества: человеческое и Божественное, - и через это неслиянное, нераздельное, неизменное соединение нам открылся путь к обожению, освящению, преображению души.

Некоторые еретики впоследствии считали, что во Христе произошло изменение божественной природы, которая поглотила собой человеческое естество и просияла в теле Христа, но святые отцы учат нас о том, что именно в Преображении явлено Божество в самой обычной, человеческой природе, поэтому для каждого из нас открыт такой же путь к преображению. Только, если Господь Иисус имел совершенное, не поврежденное грехом естество, то мы подвергнуты греху с рождения, но, несмотря на это, имеем дерзновение именоваться чадами Божиими.

Свт. Феофан Затворник так пишет об этом событии: «В Преображение глас с неба не другое что изрек, как "Его слушайте" (Мф. 17, 5). Отчего так? Оттого, что здесь перед глазами был представлен и плод послушания. Отец небесный говорил как бы: хотите достигнуть до этого? Слушайте же, что Он будет внушать и заповедывать вам. И если пойдете путем Его, то несомненно вступите в область света, который будет обнимать вас не со вне, а извнутрь исходить, и всегда держать вас в таком состоянии, что все кости ваши будут изрекать: добро нам так быть. Вас преисполнит свет отрады, свет благонастроения, свет ведения; все печали мимо идут, нестроения страстей исчезнут, ложь и заблуждения рассеются. Станете на земле небесными, из земнородных - богородными, из бренных - вечноблаженными. Тогда все будет ваше, потому что вы сами станете Христовыми. Любящий Христа Господа возлюблен бывает Отцом небесным, и Оба к Нему приходят и обитель у Него творят. Вот и свет Преображения!»

Преображение являет Сына в славе Отца. Свидетельство Отца происходит в Духе Святом. В результате мы снова видим откровение всех Лиц Святой Троицы. А как может быть иначе, если Святым Духом всякая душа живится? Свт. Григорий Палама отмечает присутствие Святого Духа следующим образом: «Свет этот не есть свет чувственный, и созерцавшие его не просто видели его чувственными очами, но измененными силой Божественного Духа: они изменились и только таким образом увидели перемену, происшедшую при самом принятии нашей бренности, обоженной соединением с Словом Божиим. Отсюда и Зачавшая и Родившая чудесно узнала, что Рожденный от Нее есть воплотившийся Бог; и Симеон, лишь только принял этого Младенца на руки; и старица Анна, вышедшая к сретению - ибо Божественная сила просвечивалась, как бы сквозь стеклянную оболочку, сияя для имеющих чистые очи сердца. Да и для чего Господь пред началом Преображения избирает главнейших из лика апостольского и возводит их с Собою на гору? Конечно, для того, чтобы показать им нечто великое и таинственное. Что же особенно великого и таинственного в показании чувственного света, который обильно тогда имели уже не только избранные, но и остальные апостолы? Какая была нужда для них в изменении силой Духа очей их для созерцания того Света, если он чувственный и сотворенный? Как можно Славу и Царство Отца и Духа Святого представлять в каком-то чувственном свете? Неужели в подобной Славе и Царстве придет Христос Господь и в скончание века, когда не будет нужды ни в воздухе, ни в пространстве, ни в чем-либо подобном, но когда, по свидетельству апостола, "Бог будет всяческая во всех" (1 Кор. 15, 28), то есть, будет заменять все для всех? Если же - все, то, следовательно, и свет. Отсюда явно, что Свет Фаворский был Светом Божественным! И Евангелист Иоанн, наученный Божественным Откровением, ясно говорит, что будущий вечный и пребывающий град не будет "требуя солнца и луны, да светят в нем: Слава бо Божия просвети его, и светильник его - Агнец" (Апок. 21, 23). Не ясно ли, что он показывает здесь Того же Иисуса, Который ныне на Фаворе Божественно преобразился, и плоть Которого сияла, как светильник, являющий Славу Божества восшедшим вместе с Ним на гору? Равным образом и об обитателях того града тот же Богослов говорит: "не потребуют света от света, ни света солнечнаго, яко Господь Бог просвещает я: и нощи не будет тамо" (Апок. 22, 5). Но какой же, спрашиваем, есть другой свет, у котораго "несть пременение или преложения стень" (Иак. 1, 17)? Какой есть свет непреложный и незаходимый, если не Свет Божества? Притом, Моисей и Илия (и особенно первый, который, явно, присутствовал духом, а не плотью) посредством какого чувственного света могли быть осияны, видимы и познаны? ибо и о них написано: "явльшася во Славе, глаголаста же исход Его, его же хотяше скончати во Иерусалиме" (Лк. 9, 31). И как иначе апостолы могли узнать тех, кого никогда до того не видели, если не при таинственной силе Божественного Света, открывшего мысленные очи их? Но не станем утомлять внимания вашего дальнейшим изъяснением слов Евангелия. Будем веровать так, как научили нас те самые, которые просвещены от Самого Христа, поскольку только они одни знают это хорошо: ибо тайны Божии ведомы, по словам Пророка, одному Богу и Его присным. Мы же, разумея тайну Преображения Господня по их наставлению, будем и сами стремиться к озарению этим Светом и возгревать в себе любовь и стремление к Неувядаемой Славе и Красоте, очищая духовные очи от земных помыслов и огребаясь от тленных и скоропреходящих сладостей и красот, помрачающих одежду души и ввергающих в огнь гееннский и тьму кромешную, от которых да освободимся озарением и познанием Невещественного и Присносущного Света преобразившегося на Фаворе Спаса нашего, во Славу Его, и Превечного Отца Его, и Животворящего Духа, Которых Едино Сияние, Едино Божество, и Слава, и Царство, и Сила ныне и присно и во веки веков. Аминь».

Неделя 10-ая по Пятидесятнице

Мф., 72 зач., XVII, 14-23: «Когда они пришли к народу, то подошел к Нему человек и, преклоняя пред Ним колени, сказал: Господи! помилуй сына моего; он в новолуния беснуется и тяжко страдает, ибо часто бросается в огонь и часто в воду, я приводил его к ученикам Твоим, и они не могли исцелить его. Иисус же, отвечая, сказал: о, род неверный и развращенный! доколе буду с вами? доколе буду терпеть вас? приведите его ко Мне сюда. И запретил ему Иисус, и бес вышел из него; и отрок исцелился в тот час. Тогда ученики, приступив к Иисусу наедине, сказали: почему мы не могли изгнать его? Иисус же сказал им: по неверию вашему; ибо истинно говорю вам: если вы будете иметь веру с горчичное зерно и скажете горе сей: "перейди отсюда туда", и она перейдет; и ничего не будет невозможного для вас; сей же род изгоняется только молитвою и постом. Во время пребывания их в Галилее, Иисус сказал им: Сын Человеческий предан будет в руки человеческие, и убьют Его, и в третий день воскреснет. И они весьма опечалились».

За неверность и развращенность люди часто подвергаются таким болезням, которые, кажется, уже никто не может исцелить. Почему именно об этих двух грехах говорит Господь наш Иисус Христос , обращаясь через исцеление сына одного человека ко всему человеческому роду?

Слово «неверный» по своему значению противоположно слову «верный» (несомненный, точный, истинный) и выражает те качества человека, которые выступают в данном случае антиподом вере в Бога. Неверным был израильский народ, когда вылил золотого тельца, пока пророк Моисей молился на горе. Неверным был и тогда, когда презрел отеческую веру и уклонился в язычество. Неверность всегда сочетается с такими качествами человека, как сомнительность, ненадежность. Подвергая все сомнению, даже правую веру, заповеди, человек из непреложной истины делает раздробленный на куски и перемешенный с грязью состав, который затем называет своим законом, правилом жизни. Но вскоре оказывается, что человек, не имея твердой опоры, теряет и свою утвержденность, говорит то одно, то другое, непоследователен, лукав.

Развращенность есть состояние развращенного. Развратный человек имеет жизнь и нравы порочные, преступные, и даже распутные. Такое состояние является следствием глубокого падения, сопровождающееся ожесточением сердца, преданием себя неге, сласти, гордости и другим грехам.

Находясь во власти грехов, человек обычно ищет себе оправдание, говоря, что у него такая тяжелая жизнь, и сын больной, и жена злая, и вообще, судьба обошла его стороной. Таких оправданий мы с вами слышим очень часто, а порой, сами начинаем роптать на жизнь, ища себе удовольствие то в азартной игре, то в распутстве, то еще в чем другом. Затем смотрим, что нарушился мир в семье, пытаемся что-то делать, искать помощи, но не находим ее, снова обвиняя не себя, а другого: «Он не смог помочь мне». Так и этот евангельский отец семейства стал обвинять пред Господом Его учеников в том, что они не смогли исцелить его сына, и что вина болезни – луна, но на все это получает строгий ответ: «О род, неверный и развращенный». Ведь именно за грех от нас отпадает благодать и мы становимся подверженными бесовским воздействиям, болезням.

Свт.Феофилакт Болгарский комментирует это событие так: «Причиною же (страданий сына его) была не луна, а диавол, который, заметив полнолуние, нападал на него для того, чтобы дать людям повод хулить творение Божие как зловредное. А ты пойми отсюда, что всякий безумный, как луна, изменяется, по слову Писания, являясь то великим в добродетелях, то малым и ничтожным. Он похож на лунатика и бросается то в огонь гнева и похоти, то в воду – в волны многих житейских попечений, в которых живет Левиафан – диавол, царствующий над чудовищами водными. Да и не волны ли и звери лютые – непрестанная забота богачей?»

Этот случай исцеления был назидательным и для апостолов. С одной стороны, им нужно было преодолеть сомнение, возникшее вследствие того, что бесы перестали повиноваться им, а с другой, - приобрести большую веру в Иисуса Христа, начать более строгую жизнь, удаляющую человека от страстей, которые как раз и мешают в борьбе со злыми духами.

Господь, укоряя апостолов как несовершенных, обращает их внимание именно на неверие: «по неверию вашему». Если бы они имели теплую, горячую веру, то она хотя бы была и маленькой, все равно совершала бы великие дела. Конечно, переставить горы - это не великое дело, потому что само по себе не имеет никакого смысла, но является хорошим примером для объяснения силы веры. Ведь даже для обычного, грешного человека нет пределов веры. Если возникнет опасность, и он, спасая кого-то по вере в Господа скажет горе: «перейди отсюда туда», то она перейдет. О том, что апостолы переставляли горы тоже не написано. «Но апостолы не говорили сего, - отмечает свт. Феофилакт, - потому что не требовали сего ни время, ни нужда, а поэтому они и не переставляли гор; а если бы сказали, то и переставили бы". Тем не менее, они делали больше этого - изгоняли бесов.

«Сей же род», по словам Христа, есть демоны, поэтому они боятся всякой добродетели, особенно поста и молитвы. Поститься нужно тем, кто одержим демонами, и тем, кто хочет врачевать одержимых. Молитва, соединенная с постом, имеет действенный результат - изгнание нечистых духов, потому что в этом случае она питается верой.

После же всего сказанного Господь упоминает о Своих будущих страданиях, показывая этим, что не внешнее превосходство над бесами – цель жизни, а искупление человека от грехов. Иисус Христос сделал это ценой Своей Крови. Нам же необходимо больше заботиться также не о способности изгонять бесов, а об очищении своего сердца, работе над своей душой через воздержание и молитву, которые низводят Божию благодать, оказывающую помощь просящему.

Неделя 9-ая по Пятидесятнице

Мф., 59 зач., XIV, 22-34: «И тотчас понудил Иисус учеников Своих войти в лодку и отправиться прежде Его на другую сторону, пока Он отпустит народ. И, отпустив народ, Он взошел на гору помолиться наедине; и вечером оставался там один. А лодка была уже на средине моря, и ее било волнами, потому что ветер был противный. В четвертую же стражу ночи пошел к ним Иисус, идя по морю. И ученики, увидев Его идущего по морю, встревожились и говорили: это призрак; и от страха вскричали. Но Иисус тотчас заговорил с ними и сказал: ободритесь; это Я, не бойтесь. Петр сказал Ему в ответ: Господи! если это Ты, повели мне прийти к Тебе по воде. Он же сказал: иди. И, выйдя из лодки, Петр пошел по воде, чтобы подойти к Иисусу, но, видя сильный ветер, испугался и, начав утопать, закричал: Господи! спаси меня. Иисус тотчас простер руку, поддержал его и говорит ему: маловерный! зачем ты усомнился? И, когда вошли они в лодку, ветер утих. Бывшие же в лодке подошли, поклонились Ему и сказали: истинно Ты Сын Божий. И, переправившись, прибыли в землю Геннисаретскую».

После того, как Господь насытил народ хлебами, Он отпустил учеников одних переправиться на другую сторону, а Сам остался, чтобы помолиться наедине. Естественным состоянием для человека после общения с таким стечением народа является желание отдохнуть, отвлечься, побыть в тишине, но перед нами не обычный человек, а Сам Бог. Неужели Он нуждался в этом, нуждался в молитве, когда всегда находился в единстве с Отцом и Святым Духом? Как человек, Иисус, конечно, мог устать, и хотя по божеству Своему Он всегда находился в единстве с Отцом и Святым Духом, тем не менее, его человеческая природа была такой же как у нас. Никогда не совершая греха, она приобретала лишь одни добродетели, доводя до совершенства свое существо. Именно благодаря этому Господь наш Иисус Христос не оставил плоти и по смерти, но вознесся с нею к Отцу небесному.

Приняв на Себя образ человека, Сын Божий показал нам образ праведной жизни во всех поступках и делах. Его плоть не была полностью поглощена Божеством, как учили монофизиты, но была такой же, как у всех людей. Она любила, она страдала, она уставала, но в то же время с душой, и духом, которые имеются у каждого человека, нераздельно и неслиянно соединялась с Божественным естеством.

И вот подтверждение Божества в Иисусе Христе апостолы увидели при Его хождении по водам. Только что Господь насытил всех хлебами, что может сделать только Творец Вселенной, а теперь Он идет по водам, как Повелитель стихий. Господь, воплощенное Слово Божие, сияние славы Отца и образ Ипостаси Его, как потом скажет в послании к евреям ап. Павел (Евр.1,3), есть причина чудесных действий, потому что Бог Отец все сотворил через Слово – Сына Своего (Ин. 1, 3).

Молясь до позднего времени, Господь показал ученикам важность молитвы, особенно той, которая совершается втайне, а не напоказ. Придя в минуту опасности к ученикам, Господь показывает, что Он видит все на расстоянии, поэтому может прийти в любую минуту на помощь. Дозволив ап. Петру пойти по водам, Господь утверждает, что не только Бог может творить чудеса, но и тот, кто хранит образ Божий в себе, твердо веря и не сомневаясь в помощи Божией.

Свт. Феофилакт Болгарский так объясняет желание Петра приблизиться к идущему по водам Христу: "он веровал, что Иисус может не только Сам ходить по водам, но и ему дать эту возможность, и не сказал: повели мне ходить, но – «придти к Тебе». Первое означало бы тщеславие, а второе есть знак любви ко Христу… Но смотри: Петр, преодолев большую опасность – море, убоялся меньшего – ветра; так слаба природа человеческая! А как скоро убоялся, тотчас начал тонуть. Значит, когда ослабела вера, тогда последовало потопление Петра. Это научило и его не высокомудрствовать и послужило к успокоению прочих учеников, которые, вероятно, позавидовали Петру. Кроме того, это показало, как выше их Христос, Который так долго ходил по водам, между тем как Петр едва не утонул».

Кроме того, случившееся с Петром на море предзнаменовало его отречение и следующее за тем обращение и покаяние. Как позднее с великим дерзновением он скажет: «не отрекусь от Тебя» (Мф. 26, 35), так и здесь говорит: «повели мне придти к Тебе по воде». И как там Господь попустил ему отречься, так и здесь попустил тонуть. Как здесь Господь простер к нему руку и не дал утонуть, так и там, посредством покаяния, извлечет Петра из глубины отречения.

А что нам мешает вере? Малодушие или какой другой грех так легко потопляет нас в море страстей, что лишь спасающая рука Господа может спасти нас. Злые духи всегда мешают спасению человека, колебля его веру, но даже среди самой страшной бури – Господь слышит голос человека, воззвавшего к Нему.

Еще один важный момент стоит заметить в этом Евангелии. Христос предстал «в четвертую стражу». Первой стражей был завет с Авраамом, второй – закон Моисеев, третьей – пророки, а четвертой – Пришествие Господа во плоти. Сын Божий спас нас, обуреваемых в ночи неведения, и не перестает пребывать с нами, дабы мы познали Его и поклонились Ему, как Богу. И так будет до Его второго пришествия к концу веков. ВедьБог всегда простирает спасающую руку к каждому из нас.